Die Pfeilmacherin

 

Die Gefährtin des Mahasiddhas Saraha

Der Mahasiddha Saraha lebte wahrscheinlich im Indien des 8. Jahrhunderts. Die Lehre Buddhas verbreitete sich damals zwar immer mehr, doch die Gesellschaft war dennoch vom hinduistischen Kastensystem geprägt. Obwohl der Buddhismus Unterschiede durch Herkunft ablehnt, setzte sich dieser Aspekt der Lehre Buddhas in Indien niemals durch. Es wurde von der damaligen Gesellschaft erwartet, dass man nur innerhalb der eigenen Kaste Kontakte pflegte. So erging es auch einem Mädchen, das als Tochter eines Pfeilmachers in einer unteren Kaste aufwuchs. „Die Pfeilmacherin“ weiterlesen

Unterhaltung mit einer professionellen Domina

Um zu diesem Thema nicht nur meine Meinung kund zu tun, sondern auch den Standpunkt des SM zu Wort kommen zu lassen, führte ich über mehrere Wochen ein Email-Gespräch mit einer Freundin, die sich damit auskennt. Hier das Ergebnis:

 

Johannes Ganesh:
Hallo Lin, wir kennen uns schon viele Jahre, arbeiteten zusammen am Theater und praktizierten Tantra miteinander. Nach Deiner künstlerischen Karriere hast Du 12 Jahre als Domina gearbeitet, eine Familie gegründet und ein naturwissenschaftliches Studium absolviert. Vor einigen Jahren hast Du mir einmal gesagt, dass die tantrische Praxis Dir beim Umgang mit der Energie während Deiner Arbeit als Domina geholfen hätte. Könntest Du das näher beschreiben?

Lin:
Als professionelle Domina bin ich innerhalb klarer Grenzen auf die individuellen Bedürfnisse meiner Gäste eingegangen, insofern ist der Begriff ‚dominant‘ irreführend. Meine Hingabe galt deren tiefer Sehnsucht, mit ihren Neigungen und Geheimnissen angenommen zu werden. Ich habe sie durch dunkle Gefilde ihrer emotionalen Landschaft geführt und danach aufgefangen. Die Sexualität funktioniert bei solchen Reisen als Transformationsmedium. Die tantrische Erfahrung hat mir dabei geholfen, so mit den emotionalen und sexuellen Energien der Gäste umzugehen, dass sie nicht an mir hängen blieben.

Johannes Ganesh:
Ja, das ist plausibel. Ich habe selbst nur sehr oberflächliche Erfahrungen mit SM. Doch ich stelle mir bzgl. einer Synthese zwischen Tantra und SM, wie sie heutzutage von manchen Seiten propagiert wird, einige Fragen. Eine betrifft die Polarisierung von Shiva und Shakti als göttliches Paar. Trotz der sehr unterschiedlichen Positionen von Mann und Frau im tantrischen Setting begegnen sich beide immer auf Augenhöhe. Die Rollenverteilung von “devot” und “dominant” im SM impliziert jedoch – trotz des prinzipiellen Einverständnisses der Beteiligten – eine Hierarchie. Diese wird im Tantra nicht angestrebt. Wie ist hierzu Deine Haltung?

Lin:
Neben dem Machtgefälle beim BDSM, welches auch gerne so kippt, dass der devote Part den dominanten unterbewusst steuert, sehe ich einen noch wesentlicheren Unterschied: Eine echte SM-Neigung sucht man sich nicht aus, sie entsteht durch eine Prägung. Tantra zu praktizieren beruht auf einer freien Entscheidung.

Johannes Ganesh:
Das ist ein weiterer Punkt, den ich auch angesprochen hätte: Die Freiwilligkeit. Du sprichst hier von emotionalen Prägungen, die durch Traumata entstanden sind. Es gibt im Tantra leider Strömungen, die sich unfreiwilliger Akteure bedienen (ähnlich wie in der schwarzen Magie). Ich spreche vom schwarzen Tantra (im Gegensatz zum roten und weissen Tantra). Obwohl ich diese Pervertierung der tantrischen Methoden nicht mit Sado-Masochismus in einen Topf werfen will, frage ich mich dennoch ob es da Parallelen gibt. Stelle Dir vor, man würde ein BDSM-Setting rituell zum Kanalisieren von Energie benutzen. Gäbe es dann Parallelen zum schwarzen Tantra?

Lin:
Prägungen müssen nicht notwendigerweise Traumata als Ursache haben, es kann z. B. auch ein sehr harmloser Fetisch durch positive Erlebnisse entstehen. In der BDSM Szene ist allgemein der Grundsatz ’safe, sane and consensual‘ Gesetz. Schwarzes Tantra würde dem strikt widersprechen. Jenseits von diesem Grundsatz sind BDSM-Praktiken mindestens so gut geeignet wie konventioneller sexueller Missbrauch, schwarze Magie auszuüben. Es kommt dabei auf die Intensität und Menge von freigesetzten Emotionen, wie Angst, seelischer Schmerz und Machtlosigkeit an. Mancher würde z. B. ein aufgezwungenes Spanking besser wegstecken als eine Vergewaltigung.

Johannes Ganesh:
Es gibt eine Sache, die ich von devoten Frauen immer wieder höre. Ich hoffe, Du kannst dies beantworten, obwohl Du ja in der dominanten Rolle agiert hast. Gerade eben wieder habe ich mit einer Freundin gesprochen, die sagte, sie könne sich erst richtig hingeben, wenn sie die Kontrolle abgegeben habe. Im Tantra ist der Grad der Hingabe essentiell. Die Frau wird zu Shakti und so zur reinen Energie, der Mann zu Shiva, wobei er das Bewusstsein verkörpert. Doch diese Hingabe impliziert zu jedem Zeitpunkt absolute Kontrolle über sich selbst. Tantrisch gesehen gibt nur die Person ihre Kontrolle auf, die ansonsten nicht wirklich zu Hingabe fähig ist. Ist nach Deiner Meinung die Hingabe im SM mit der im Tantra vergleichbar oder sind das zwei völlig verschiedene Dinge?

Lin:
Mit ausgesuchten Liebhabern habe ich auch Erfahrung als passive Partnerin gesammelt. Hingabe ist für mich ganz klar abzugrenzen von Selbstaufgabe. Wenn ich mich hingebe, dann als Ganzes. Auch in diesem Zustand kann ich die Verantwortung für mich übernehmen, da mein Bewusstsein mit den Gefühlen und Energien, die ich fließen lasse, in Verbindung steht. Kontrolle komplett abzugeben ist für mich eine andere Sache. Den Unterschied kennenzulernen hat jedoch eine Weile gedauert, Meditation hat mir dabei geholfen.

Johannes Ganesh:
Zum Schluss habe ich noch die Frage, wie Du privat zu all dem stehst. Käme für Dich eine Verbindung von Tantra und BDSM in Frage?

Lin:
Hierzu möchte ich ein Zitat aus Hagakure („Der Weg des Samurai“) erwähnen: „Es ist schlecht, wenn eine Sache zu zweien wird. Man sollte auf dem Weg des Samurai nicht nach etwas anderem suchen. Das gilt für alles, was man Weg nennt. Wenn jemand die Dinge auf diese Weise versteht, sollte er von allen (anderen) Wegen hören können und sich dadurch dem eigenen immer mehr zuwenden.“ Was ich damit meine: So sehr ich BDSM schätze, würde ich die beiden Themen getrennt halten. Für mich war es essentiell wichtig, meine toten Punkte zu überwinden, um meinen Prägungen, welche meinen BDSM-Neigungen zugrunde liegen, nicht mehr ausgeliefert zu sein. Sie sind immer noch da, ich kann sie nach Wunsch genießen oder sein lassen. Das ist meine Freiheit. Ich sehe bei einer Verknüpfung von BDSM und Tantra die Gefahr, Prägungen als Öffner für sexuelle Gefühle zu verstärken und andere potentielle Zugänge zu Intimität zuzubauen. Das ist etwas, was ich sogar im BDSM zu vermeiden versucht habe.

Johannes Ganesh:
Ich hatte, als ich Dich um dieses Email-Gespräch bat, eigentlich mehr Dissens erwartet. Doch ich gehe in allem mit Dir mit. Auch ich glaube, dass Sadomasochismus als Forschungsgebiet, um der eigenen Sexualität auf den Grund zu gehen, durchaus relevant sein kann. Als spiritueller Weg, der Tantra für mich ist, taugt BDSM jedoch meines Erachtens nicht … auch nicht in einer Mischform. Ich danke Dir für Deine Mitarbeit an diesem Artikel. Ich denke, er beleuchtet das Thema gut vom traditionellen, tantrischen Weg als auch von der BDSM-Seite aus.

 

Johannes Ganesh Bönig (und Lin)
zuerst veröffentlicht bei Tantra Netz am 10. September 2019
https://www.tantranetz.de/unterhaltung-mit-einer-professionellen-domina

Was darf Tantra kosten?

Dieses Thema ist erst seit kurzem für mich von ökonomischer Relevanz, da ich erst seit etwa zwei Jahren traditionelles (Hindu-)Tantra „öffentlich“ – also in Workshops – unterrichte. Zuvor praktizierte ich Tantra seit 1986 nur für mich selbst mit befreundeten TantrikerInnen und er-wirtschaftete meine Brötchen auf andere Art und Weise. Es liegt nahe, dass ich versuche, das Thema „Geld einnehmen mit Tantra“ in Übereinstimmung mit dem bisherigen „Geld ausgeben für Tantra“ bringen möchte.

Zunächst möchte ich vorausschicken, dass Tantra für mich eine spirituelle Disziplin ist. Ich betrachte es aus der Sicht des traditionellen Tantras weder als Therapie, noch als Erotikschule oder Massagemethode. Dennoch ist es natürlich wahr, dass auch das traditionelle Tantra oft emotional konfrontierend ist, den Schüler unter Umständen erotisch befreit bzw. auch Massage dabei zur Anwendung kommen kann. Als ich mich als junger Mann auf die Suche nach einem spirituellen Weg, einem Meister oder einer Schule machte, kamen die ersten Leute mit orangenen Kleidern von Rajneesh (später: Osho) aus Poona zurück. Ich war misstrauisch. Ich mochte keine Uniformierung, noch schien es mir sinnvoll, viel Geld für Kurse auszugeben, von dem ein indischer Philosophieprofessor sich dann Rolls Royces kauft.

Ich stellte also für meine Suche die Regel auf, kein Geld für spirituelle Unterweisungen zu zahlen. Bis auf wenige Ausnahmen – z.B. wenn ich wirklich unbedingt eine/n LehrerInnen kennen lernen wollte, dies aber nur per Workshop möglich war – bin ich damit auch meist sehr gut gefahren. Eine Ausnahme bildeten Körpertechniken wie Yoga, T’ai Chi oder Massage. Mit dieser privaten Regel bin ich nicht nur im Bereich des traditionellen Tantras immer sehr gut gefahren. Keiner meiner LehrerInnen und Gurus hat jemals Geld von mir eingefordert. Ich gab oft etwas auf Spendenbasis … vor allem in Indien im Ashram.

Man muss nun wissen, dass die ganze Workshopkultur mit Seminarzentren und Jahrestrainings eine Erfindung des 20. Jahrhunderts insbesondere des Westens sind. In der Tradition der indischen Gesellschaft – aber auch anderer asiatischer Länder – gab und gibt es Einrichtungen wie den Gurukul. Dies betraf und betrifft nicht nur die Spiritualität sondern jede Form der Lehre. Wenn man als Schüler akzeptiert wurde, wurde man Teil der Familie des Gurus … und umgekehrt. Es ging dabei nicht um Geld oder Einkommen. Auf der anderen Seite war und ist es selbstverständlich, dass man den Guru existentiell nicht im Regen stehen lässt, was viel weiter geht als „Bezahlung“. Wenn der LehrerInnen oder die LehrerInnen anklopfte, so ließ man ihn/sie herein … ins eigene Haus, in die eigene Familie, ins eigene Leben … und fragte nicht, wann er/sie wie-der geht.

In diesem Sinne erlernte ich Spiritualität in meinem Leben. Ob bei wöchentlichen Meditationsabenden der Sufis, ob bei Besuchen bei meiner LehrerInnen in der Schweiz oder bei Gesprächen mit meinem Meditations-guide in den Niederlanden: Ich habe niemals etwas bezahlt und der Unterricht fand meist in der Privatwohnung der Lehrenden statt. Auch meine LehrerInnen kamen aus dieser Tradition der kostenlosen Unterweisung. Ich kann mich im Gegenteil erinnern, dass einer meiner wichtigen tantrischen Gurus, ein Nath Yogi, bemerkte, dass ich nur wenig Geld hatte und mich deshalb einlud, bei ihm im Vorzelt auf der Mahakumba Mela zu schlafen und mit seiner Bruderschaft kostenfrei zu speisen.

Wie schon zuvor gesagt: Keine/r meiner LehrerInnen lebten vom Unterrichten. Ich bin schon seit vielen Jahren YogaLehrerInnen; zunächst nebenbei und im Laufe der Zeit immer mehr. Auch gebe ich ab und zu Massagen, jedoch keine erotischen. Für diese Tätigkeiten verlange ich ein Honorar. Wir leben nicht in Indien oder in einem anderen asiatischen Land, wo man als Yogi, Mönch, Sadhu oder Derwish quasi Narrenfreiheit hat und von der Gesellschaft irgendwie mitgetragen wird. Daher müssen wir die Spiritualität in unser marktwirtschaftliches System integrieren. Wir können nicht gratis unterrichten, wenn wir dies hauptberuflich oder auch nur zu einem relevanten Teil nebenberuflich tun. Ich habe daher eine Grenze, eine Linie festgelegt in meiner Arbeit als Tantra LehrerInnen.

Es gibt im traditionellen Tantra einen Teil der Lehre, der sich vollständig in der privaten Beziehung zwischen LehrerInnen und Schüler abspielt. Dieser Teil widmet sich der Meditation, der Einweihung in bestimmte Techniken und Methoden, die nicht für einen größeren Kreis bestimmt sind und dort auch keinen Sinn machen würden, sowie dem Erlernen und Praktizieren tantrischer Rituale. Hierfür ist eine persönliche LehrerInnen-Schülerschaft notwendig, die auf Anfrage des/der Schüler beruht. Für diesen Teil erwarte ich von meinen Schülern keine finanzielle Kompensation. Das Commitment, welches dafür nötig ist, ist jedoch enorm.

Es gibt jedoch auch eine Wissensübertragung, die in einem größeren Rahmen stattfinden und theoretisch unterrichtet werden kann. Diese richtet sich auf die praktischen Dinge des Lebens, auf die unterliegende Philosophie und den körperlichen Yoga. Dies unterrichte ich in Kursen, die für alle offen sind und dafür veranschlage einen Preis, den ich so moderat wie möglich halte. Ich versuche in diesen Workshops eine maximale Teilnehmerzahl von 15 Leuten nicht zu über-schreiten, damit ich trotz der Gruppensituation noch individuell auf die Einzelnen eingehen an.

Auf diese Art und Weise glaube ich, die finanzielle Ethik, mit der ich selbst unterrichtet wurde, zeitgemäß zu erhalten. Es gibt jedoch eine einzige Ausnahme: Wenn jemand wirklich lernen will und nicht über die wirtschaftlichen Möglichkeiten verfügt, dann kann er/sie auch zu einem reduzierten Preis oder auch gratis teilnehmen. Ähnliches sehe ich auch bei vielen anderen Tantra LehrerInnen und spirituellen Schulen. Meines Erachtens gibt es kein spirituelles Eigentum, was man verkaufen oder vermarkten könnte. Es gibt nur den Wert der Zeit, in der ich mich als LehrerInnen zur Verfügung stelle. Es stellt sich also lediglich die Frage, wie hoch der Wert meiner Zeit ist.

Johannes Ganesh Bönig
zuerst erschienen bei Tantra-Netz, 10. Juli 2019
https://www.tantranetz.de/was-darf-tantra-kosten

 

Mutabor – die Verwandlung des Bewusstseins im tantrischen Maithuna-Ritual

Mutabor – die Verwandlung des Bewusstseins im tantrischen Maithuna-Ritual.

Kennt Ihr “Die Geschichte von Kalif Storch”? Er schnupfte ein Pulver und verwandelte sich mit dem Zauberwort “Mutabor” (lat.: “Ich möge verändert werden.”) in ein Tier. Als er dann lachte, vergass er das Wort und blieb zunächst ein Storch. Dieses Märchen hat den tiefen Sinn, dass man die Verwandlung des Bewusstseins nicht auf die leichte Schulter nehmen sollte. Auch im tantrischen Vereinigungsritual hat die “Verwandlung” des menschlichen Paares in das Götterpaar “Shiva und Shakti” ein hohes Gewicht.

Maithuna ist ein Sanskrit-Word (मैथुन) und bedeutet so viel wie „Vereinigung“, „Paar“, „Hochzeit“, „Geschlechtsverkehr“. In der Sanskrit-Literatur bedeutet es meist dreierlei:

  • Die Statuen an tantrischen Tempeln (buddhistisch, jainistisch oder hinduistisch), welche Götterpaare in erotischer Umarmung darstellen.
  • Die symbolische bzw. meditative Durchführung einer überhöhten – also: vergöttlichten – sexuellen Vereinigung.
  • Der tatsächliche, rituelle Geschlechtsverkehr, bei dem beide Partner zusammen die Funktion eines Götterpaares einnehmen.

Was diese drei Bedeutungen gemein haben, ist der Anspruch, dass es sich bei dieser Art der Vereinigung zumindest um eine Annäherung an die Verkörperung des Göttlichen handelt.

Ob im Neo-Tantra oder in den traditionellen tantrischen Richtungen … dies scheint immer das vornehmste Ziel zu sein: Die TeilnehmerInnen des Vereinigungsrituals in einen möglichst gottähnlichen Zustand zu bringen, um mit diesem Ausgangspunkt in einem hohen Bewusstsein und enorm viel Energie überragende Wirkungen zu erzielen. Als solches ist daher das Maithuna Ritual ein klassischer, magischer Akt und unterliegt daher auch allen Gesetzmässigkeiten magischer Handlungen.

Ich kann mich erinnern, dass ich nach einem meiner Meinung nach “völlig abgefahrenen” spirituellen Erlebnis zu meinem Lehrer ging und ihm voller Enthusiasmus davon erzählte. Ich war davon überzeugt, einen durchschlagenden Erfolg in meiner spirituellen Entwicklung gemacht zu haben. Doch mein Meister dämpfte meine Hochstimmung. Er sagte: “Alles was du sagst, sind nur Gefühlswerte. Diese finden in den unteren Chakras statt. Daher solltest du dem Erlebten kein Gewicht beimessen. Du hattest keine hochstehende Erfahrung!” Ich war natürlich sehr enttäuscht. War ich mir doch sicher gewesen, der Erleuchtung einen entscheidenden Schritt näher gekommen zu sein.

Im Maithuna-Ritual kann eine solche emotionale Einschätzung fatale Folgen haben … wenn man zumindest den alten Schriften und den Gurus des traditionelen Tantras Glauben schenkt. Extrem leidenschaftliche Gefühle, wie sie im erotischen Tantra mitunter hervorgerufen werden können, ziehen die Dämonen an wie das Licht die Motten. Um eine Diskussion über die autonome Existenz von Geistern und Dämonen zu vermeiden, möchte ich mich hier auf den Standpunkt zurückziehen, dass das, was traditionell unter “Dämonen” verstanden wird, in der modernen Psychologie die Schattenanteile der Psyche sind. Diese negativen Aspekte gilt es also zu vermeiden.

Das sogenannte “Negative”, also die nicht-integrierten (!) Schattenseiten der Persönlichkeit befinden sich nach traditionell tantrischer Psychologie vornehmlich in den Bereichen des Sexchakras (Svaddhistana Chakra) und des Nabelchakras (Manipura Chakra). Dies ist der eigentliche Grund hinter der märchenhaft anmutenden Überhöhung des Paares in Shiva und Shakti, also in den männlichen und weiblichen Aspekt des Göttlichen.

Die Götter haben nur erhabene Gefühle. Auch der Zorn und die Zerstörungswut Kalis oder der vernichtende Blick Shivas sind erhaben. Sie haben nichts gemein mit der kleinen menschlichen Wut und Zerstörung. Sie haben im Gegenteil eine kosmische Relevanz. Kali tötet und gebiert und erzeugt so den Kreislauf des Seins. Shiva vernichtet das Böse bzw. löst am Ende der Zeiten alle Materie auf. Die göttlichen Gefühle befinden sich jenseits der Stürme in unseren Kaffeetassen.

Daher legt das traditionelle Tantra einen sehr gesteigerten Wert auf Transfiguration (oder Transformation, wie es manchmal im Neo-Tantra genannt wird). Man kennt in den traditionell-tantrischen Schulen – auch ausserhalb des Maithuna-Rituals – viele Anlässe, Methoden und Techniken, bei denen die Transfiguration – also die Veränderung des Bewusstseins in ein göttliches Vorbild – zentral stehen.

So werden zum Beispiel häufig Nyasas durchgeführt, bei denen durch Berührung und den Gebrauch von Mantras der Körper des/der Berührten nach und nach in eine Gottheit verwandelt wird. In der Tradition des Sri Vidyas wird eine der Teilnehmerinnen in langwierigen Ritualen in Devi (die Göttin) verwandelt, um dann allen Anwesenden in einer Trance als Orakel zur Verfügung zu stehen. Die klassischen, indischen Deva-Dasi-Tänzerinnen perfektionierten Zeit ihres Lebens einen Tanz, bei dem sie die Göttin von sich Besitz ergreifen liessen. Der bekannte, rechtshändige Tantriker und Heilige Indiens Ramakrishna lebte viele Monate auf einem Baum, ass nur, was Affen essen, und gab nur affenähnliche Geräusche von sich. Er wollte sein Bewusstsein vollständig in das des Affengottes Hanuman verwandeln. Als er bemerkte, dass ihm ein Schwanz zu wachsen begann, beendete er seine Sadhana (spirituelle Übung) … so wird zumindest erzählt.

Bevor man also ein Maithuna-Ritual zelebriert, sollte man einen möglichst hohen Grad der Verwandlungsfähigkeit erreicht haben. In einem Vereinigungsritual addiert sich die Energie und das Bewusstsein der beiden Partner nicht nur … sie multiplizieren sich. In einem Chakrapuja, bei dem auch noch Partner gewechselt werden, kann man von einem Potenzieren von Energie und Bewusstsein sprechen! Dies gilt im Positiven wie im Negativen. Je besser die Vorbereitung der Teilnehmenden ist, um so höher die Chance auf Erfolg.

Das Maithuna-Ritual hat sich im Tantra nicht aus hedonistischen Gründen entwickelt. Es ging im Tantra nie um reine Luststeigerung … obwohl dies einer der direkten Effekte sein kann. Es ging jedoch schon immer um das Kanalisieren der Energie. Viele Methoden und Techniken geben daher auch keine moralische Richtung vor, wie das beispielsweise im Yoga der Fall ist. Man kann mit dem gleichen, rituellen Ablauf Erleuchtung erlangen, sein Bankkonto auffüllen oder einen Fluch in die Welt schicken. Doch egal wofür man es verwendet, man muss zunächst so viel Energie wie möglich erzeugen ( = Lust) und diese dann möglichst vollständig fokussieren ( = Bewusstsein). Dies bedeutet, dass man sich von dem, was einem in dem Moment am liebsten ist, vollkommen dissoziieren muss. D.h. dass man die Lust auf allerhöchster Ebene unterbricht und sie dann eben nicht in einen Orgasmus münden lässt. Wenn man sein Ego schon hinter sich gelassen hat, ist das kein Problem. Für alle anderen gibt es die Transfiguration.

Nun, gibt es diese Geschichte vom kosmischen Orgasmus. Ich will hier versuchen, ein paar Missverständnisse diesbezüglich aus der Welt zu schaffen. Ich kenne einen tantrischen Meister, der – wenn er morgens aus der Meditation kam – von seiner Frau mit den Worten begrüsst wurde: “Und, warst Du wieder bei Deiner anderen Frau?” Er war Kali-Anhänger und was sie meinte war, dass er in seinem Sammadhi mit Kali eine Vereinigung erlebte, die die erotische Vereinigung mit seiner Frau bei weitem übertraf. Findet Sammadhi oder Turya, wie es in manchen tantrischen Schulen genannt wird, dann auch noch in einer sexuellen Vereinigung im Kontext von Maithuna statt, dann kann man von einem kosmischen Orgasmus sprechen! Es dauert viele Jahre der Praxis, um dies zu verwirklichen.

Die älteren unter den Lesern dieses Artikels kennen vielleicht den Film “Stalker” von Andrei Tarkowski. In diesem Film zieht eine Gruppe Menschen durch eine Gegend, die sich ständig in ihrer tatsächlichen Geographie verändert. Um sich nicht zu verlaufen, hat die Gruppe einen Führer, der immer ein weisses Stück Laken, in das er einen Stein gewickelt hat, vorauswirft. Dann geht die Gruppe geschlossen zu dem Stoffetzen. Wenn der weisse Stoff nicht mehr sichtbar ist, so weiss man, dass ein Weitergehen zu gefährlich ist. Man wirft einen neuen Stofffetzen in eine andere Richtung.

So ähnlich kann man sich die Wirkungsweise eines tantrischen Rituals vorstellen. Man geht gemeinsam in einen Bereich, der den Persönlichkeiten der Teilnehmenden völlig unbekannt ist. Die verschiedenen rituellen Gesten, Worte und Handlungen haben die Funktion des Stoffetzens. So lange man sich an die sehr rigiden Vorgaben des Rituals hält, ist alles im grünen Bereich. Verlässt man den Pfad, weiss niemand, was passieren wird. Dabei gibt es jedoch dennoch eine gewisse Freiheit: So weit man sein Ego vor der Tür des Ritualraums zurückgelassen hat, in dem Masse kann man sich auch von den rituellen Vorgaben lösen. Anders gesagt: Wenn man das Mantra vergisst, weil man Sammadhi erreicht hat, ist das ok. Vergisst man es jedoch, weil man schlecht vorbereitet ist, hat man ein Problem!

Die verschiedenen Elemente des tantrischen Vereinigungsrituals, insbesondere aber die Transfiguration sind für den/die TantrikerIn wie ein kostbares Geschenk. Die alten TantrikerInnen haben Jahrtausende daran gearbeitet, dass auch diejenigen, die noch bei weitem nicht ihr Ego hinter sich gelassen haben, für die Dauer des Rituals ihre Persönlichkeit und ihre persönliche Geschichte vergessen können. In dem Masse, wie dies gelingt, gelingt auch das Ritual. Unser Ego weiss, dass mit dem Betreten des rituellen Raums sein letztes Stündchen geschlagen hat … zumindest für eine gewisse Zeit. Ich habe schon Situationen erlebt, in denen direkt vor der Tür des Ritualraums, kurz vor dem Betreten desselben unglaubliche Streitereien zwischen den TeilnehmerInnen entstanden sind. Meist über völlig belanglose, irrwitzige Dinge. Die Egos bäumten sich noch einmal auf … gleichzeitig sind solche Begebenheiten Tests. Schafft man es nicht, trotzdem den Ritualraum zu betreten und das Ritual zu beginnen, dann hat man den Test nicht bestanden.

Ist man jedoch im Ritual angekommen und beginnt den symbolischen Ablauf, der die Persönlichkeit förmlich zerlegt und durch das Bewusstsein einer Gottheit ersetzt, dann werden plötzlich Dinge möglich, die für den/die TantrikerIn im Alltagsbewusstsein unvorstellbar sind! Dies kann von dem Entdecken zuvor unbekannter Eigenschaften wie Güte, völlig selbstlosem Mitgefühl oder schier grenzenlosem Weitblick bis hin zu spontanem Sammadhi reichen. Maithuna ist wie ein Ausblick in eine mögliche Zukunft, wobei das eigene, ungeahnte Potential plötzlich zur Verfügung steht und für kurze Dauer entfaltet wird.

Gleichzeitig wird diese Zukunft auch möglich. Der göttliche Teil, der im Ritual nicht nur berührt sondern auch aktiviert wurde, wirkt aus dem Unterbewusstsein heraus auf unser profanes Leben. Die Gottheit schält sich langsam heraus und verwirklicht sich in uns. Je mehr Raum wir dem geben und je öfter wir Maithuna praktizieren, um so intensiver ist diese Wirkung. Maithuna ist wie ein Urlaub von uns selbst, aus welchem wir die Götter als blinde Passagiere in unseren Alltag mitbringen.

Johannes Ganesh Bönig
zuerst erschienen am 23. Juli 2018 auf Tantra-Netz
https://www.tantranetz.de/tag/maithuna

Das spirituelle Herz

Der Schlüssel zur Selbst-Verwirklichung

In allen Kulturen steht das Herz für Güte, Mitgefühl, Liebe und andere durchweg positive Gefühlsäusserungen. Sogar in unserer heutigen, stark durch Wissenschaft und Technik bestimmten Welt beschreibt der Begriff „Herzensbildung“ einen hohen Grad an menschlicher Entwicklung und Weisheit.

In so gut wie allen spirituellen Disziplinen spielt daher auch das Herz eine übergeordnete Rolle.

Auch im tantrischen Yoga, der dafür bekannt ist, vor allem die sexuelle Energie und die Willenskraft nutzbar zu machen, ist das Herz sozusagen das ethische Barometer, mit dem man den Yoga im täglichen Leben erdet.

Es gibt verschiedene Aspekte, unter denen man im Tantra-Yoga die Ebene des Herzens verstehen kann. Zunächst einmal ist das Herz Anahata-Chakra und als solches quasi die Steuerzentrale der anderen Chakras. „Das spirituelle Herz“ weiterlesen

Kurze Überlegungen zur Geschichte des Hindu-Tantras

Indien ist ein riesiges Land und sicherlich eine der ältesten Zivilisationen dieses Planeten. Jeder Teil Indiens hat seine eigene Geschichte und vieles davon ging im Nebel äußerer und innerer Machtkämpfe über die Jahrhunderte und Jahrtausende verloren. Dies ist der Grund, warum – was auch immer eine Person postuliert – man sicherlich jemanden finden wird, der das Gegenteil behauptet.

Dennoch – in Bezug auf Tantra gibt es einen gewissen Blick auf die Geschichte der indischen und vor allem der hinduistischen Spiritualität, die man ohne Widerspruch zu den Mainstream-Überzeugungen beibehalten kann, indem man eben diese verwendet, um bestimmte Phänomene zu erklären, die es schon sehr lange Zeit gibt und die auch heutzutage noch auftreten. Ich spreche von dem ewigen Streit zwischen der mehr oder weniger „offiziellen“ brahmanischen Theologie und der(den) tantrischen Lehre(n). Um den vollen Umfang dessen zu verstehen, worüber ich rede, müssen wir versuchen, die theologische Grundlage des Kerns der Hindu-Religion zu erklären: Das Kasten-System und seine Wurzeln in der Idee der Reinkarnation, die sich in die Lehren von Karma und Dharma verzweigt.

 

Das brahmanische Dilemma

Die brahmanische Erklärung für die Existenz des Kasten-Systems war seit jeher, dass durch die Reinkarnation und die Verarbeitung sowie die Auflösung des Karmas die Seele durch die verschiedenen Kasten aufsteigen und schließlich Erleuchtung und Befreiung als verwirklichter Brahmane erlangen würde. Das Werkzeug, mit welchem dies erreicht werden soll, ist grundsätzlich nur eine einzige Sache: Reinigung. Sobald die Seele vollständig von den verschiedenen Karmas gereinigt ist, wird sie ihren natürlichen Zustand erreichen, der Erleuchtung ist. Sie wird frei vom Samsara, indem sie Handlungen, die neues Karma produzieren würden, nicht ausführt. So gesehen ist der Weg zur Verwirklichung des Selbst (Jivatman) die natürliche Evolution, die letztendlich jedes (menschliche) Wesen gehen muss. Der religiöse Brahmane sieht sich selbst als die höchstmögliche, materielle Emanation dieses Weges. Der nächste Schritt wäre die transzendierte Seele, die quasi zu Hause (in Atman) angekommen ist, um dann nie wieder geboren zu werden.

Um dieses Ziel zu erreichen, gibt es das Gesetz des Dharma. Dharma ist im Grunde eine Reihe von kollektiven Regeln, die die Seelen durch die verschiedenen Inkarnationen führen, um am Ende Befreiung zu erreichen. Diese Regeln variieren natürlich je nach dem, in welchen Umgebungen (d. h. Kasten) die Seele inkarniert ist. Im Folgenden möchte ich ein Beispiel geben: Die einzige Praxis des spirituellen Brahmanen besteht darin, Verunreinigungen durch Kontakt mit unreinen Objekten oder Personen zu vermeiden. Je vollständiger diese Vermeidung ist, desto schneller wird seine Entwicklung fortschreiten. Aber der Brahmane ist in die Gesellschaft integriert! Dadurch ist er von anderen Menschen, die sich an seiner statt verunreinigen, abhängig! Der Dharma des Brahmanen ist die „Erhaltung der Reinheit“. Deshalb ist der Dharma der Mitglieder anderer (niederer) Kasten der Kontakt zu ebendiesen Verunreinigungen … zum Beispiel wenn es Krieg gibt. Für den Brahmanen wäre es ein Akt der Unreinheit, ein Soldat zu sein und den Feind zu töten. Darum gab es eine Kriegerkaste, deren Dharma es war, dem Feind im Krieg zu begegnen. Natürlich ist der Tötungsakt auch für den Krieger eine unreine Sache. Aber da er den Brahmanen nicht nur vor dem Feind selbst, sondern auch vor der unreinen Handlung des Dahinschlachtens anderer Menschen schützt, kann der Krieger einen Zustand erreichen, in dem er als Brahmane wiedergeboren werden kann und zur Befreiung aufsteigt. All dies hat natürlich mit der richtigen Art und Weise, den Weg des Kriegers zu gehen, zu tun. Die Bhagadvad Gita erklärt das sehr ausführlich.

Der wichtigste Punkt in der ganzen Lehre ist, dass die Seele viele Stadien durchlaufen muss, um eine karmische Reinheit zu erreichen, die es ihr ermöglicht, das Rad von Tod und Wiedergeburt hinter sich zu lassen, um wieder Einheit mit dem Göttlichen zu erlangen.

Das sagt zumindest der Brahmane …

 

Abkürzungen zur Befreiung

Wenn man es genau betrachtet, ist der Hinduismus eine ziemlich rigide Religion … obwohl er ein Synkretismus vieler lokaler Kulte und daher in seinem Kern und seiner Herkunft sehr tolerant ist. Um alle diese Völker aus verschiedenen Gegenden und von den verschiedensten sozialen Hintergründen und Umgebungen bei der Stange zu halten, benötigte man ein Sicherheitsventil. Und hier kommen die Yogas, die Sadhus, die Swamis und die Babas aus der Vielfalt der Bruderschaften (Sampradayas) ins Spiel. Diese Kulte boten Abkürzungen durch den Samsara an und gaben den Daliths und den unteren Kasten eine gewisse Hoffnung: „Ich habe die Wahl … entweder lebe ich noch 10.000 Leben oder ich schliesse mich einer bestimmten Lehre an und verrichte die Arbeit von 100 Inkarnationen in nur einem Leben! Es gibt einen Ausweg! “ So blieb die Verantwortung bei der Person. Natürlich ist das individuelle Denken nicht die Hauptstärke des Hindus weder heutzutage noch in früheren Zeiten … aber es war eine gültige Option, die Herde zu verlassen und einen direkteren Weg zur Befreiung zu finden. Diese spirituellen Schulen ehrten die Brahmanische Lehre. Sie benutzten diese einfach anders. Darum spricht der Brahmane normalerweise nicht gegen Yoga oder Sampradaya (solange sich die Bruderschaft innerhalb der orthodoxen Grenzen des Hinduismus bewegt). Natürlich hat das seinen Preis: Wenn man eine Abkürzung nehmen will, muss man auf die Welt verzichten, die Familie und die meisten Annehmlichkeiten der Gesellschaft. Darüber hinaus hängt alles davon ab, inwieweit man bereit ist, Entbehrung und Buße auf sich zu nehmen. Je mehr man leidet, umso schneller kann man Erleuchtung und Befreiung erreichen. Dies ist natürlich eine schlechte Reklame für einen spirituellen Weg außerhalb des Kasten-Systems, da es bedeutet, dass die schlimmsten Lebensbedingungen immer noch besser sind als die Bitterkeit des spirituellen Weges … ohne Familie, ohne Kinder und ohne persönliche Liebe zusätzlich zu Armut und Tapasia!

Nicht viele Leute sind bereit, dies zu tun. Deshalb haben diese Alternativen die Brahmanische Herrschaft nie gefährdet.

 

Der Schachzug des Tantrikers

 An einem gewissen Punkt wurde all dies in Frage gestellt und das theologische Gebäude des Hinduismus wurde mit dem Erscheinen eines Kults, der als Tantra bekannt ist, stark verunsichert. Wenn wir über Tantra sprechen, dürfen wir nicht an ein homogenes Konstrukt denken. Der Hinduismus selbst hat ja viele Ausprägungen. Sogar aufwändigen Studien und Enzyklopädien ist es bisher nicht gelungen, die Ganzheit des Tantrismus zu erfassen. Es gibt jedoch zwei Merkmale, die Tantra im Lichte der Brahmanischen Gedankengänge als eine mehr oder weniger revolutionäre Philosophie erscheinen lassen.

HausherrInnen: Irgendwann begannen sich die intelligenteren und spirituell interessierten Hindus, die nicht mit einer Geburt in einer höheren Kaste ausgestattet waren, zu fragen, ob es wirklich notwendig sei, außerhalb der Gesellschaft zu leben, um nach Erleuchtung zu streben. Gab es wirklich keine Alternative zu einem Weg, der schneller ist als das schier endlose Leben und Sterben? Was wäre, wenn es noch eine andere Art und Weise mit Karma umzugehen gäbe als die von den Brahmanen beschriebene? Könnte man nicht das geistige Wachstum des Individuums durch bestimmte Methoden und Techniken sowie durch den richtigen Blick auf das spezifische Karma des Individuums beschleunigen? Nicht alle Reinigungen sind für alle notwendig, da nicht alle das gleiche Karma haben! Auf der anderen Seite könnten manche Leute viel mehr von einem gewissen „Heilmittel“ brauchen als andere, da sie Karma in sehr eingeschränkten Bereichen.

angesammelt haben können! In diesem Sinne könnte man davon ausgehen, dass das spezifische Karma einer Person eigentlich den individuellen Weg zur Erlösung dieses Menschen in sich trägt! Karma zeigt den Weg zur Befreiung, da es gelöst werden muss. Und da die Karmas von verschiedenen Menschen sehr unterschiedlich sein können … müssen die Wege zur Befreiung auch divergieren! Warum also sollte eine Person weitere 1.000 Leben mit der Herde gehen, wenn das Nirvana am Ende dieses Lebens erlangt werden könnte, solange man sich auf das Verbrennen bzw. das Erfüllen des spezifischen Karmas konzentriert! Und zweitens: Wenn das Karma von zwei Individuen so verschieden ist, dass auch ihre spirituellen Pfade sehr unterschiedlich sind, muss es dann nicht auch einen großen Unterschied im Dharma geben, nach welchen sie leben sollten ?! Eine Sache, die für eine Person unrein ist … könnte für jemand anderen ein Sakrament sein! Alles hängt vom persönlichen Karma ab. Das bedeutet, dass Dharma auch persönlich sein muss! Natürlich gibt es bestimmte Grundregeln. Mord zum Beispiel wird niemals ein reiner Akt sein. Aber das Sammeln von Müll ist nicht notwendiger Weise unrein. Dies sieht man vor allem in der heutigen Zeit! Müll sammeln ist das Reinigendste, das man momentan überhaupt nur tun kann! Diese Art zu Denken brachte die Idee der/s „HausherrIn“ hervor. Das bedeutet, dass jeder, der einen Job und eine Familie hat, Mann oder Frau, egal von welcher Kaste, einen spirituellen Weg gehen kann, in dem ein „normales“ Familien- und Berufsleben einbezogen ist. Sich dem persönlichen Karma auf die richtige Weise anzunähern, kann für die betreffende Person (und NUR für diese Person!) die exakte Wegbeschreibung zur Erleuchtung und Befreiung sein.

Man steigt durch das, wodurch man fällt: Die Brahmanische Lehre hat einen ganz bestimmtes Regelsystem von Ge- und Verboten. Es gibt viele Dinge, die beachtet werden müssen, um nicht nur ein reines sondern auch eine reinigendes Leben zu führen. Dies beginnt mit dem Verbot, Fleisch und Fisch zu essen. Es regelt den Umgang zwischen menstruierenden Frauen und Männern. Es bestimmt die Umstände, unter denen Geschlechtsverkehr stattfinden kann. Es verbietet die Verwendung von Alkohol und Drogen … etc.

Die Mütter und Väter des Tantras fragten sich, warum diese Dinge für den Brahmanen so gefährlich waren. Und sie kamen zu einer sehr erleuchteten Schlussfolgerung: Alle diese Dinge sind für die Reinigung des Brahmanen gefährlich, weil sie riesige (!) Energiemengen enthalten, die sich unvorteilhaft auswirken können. Aber was wäre, wenn diese Energie genutzt werden könnte, um die spirituelle Entwicklung des Einzelnen fördern? Wie ein Seemann, der gegen den Wind kreuzt, könnte man auf dem Ozean der Energie aktiv segeln, anstatt nur dann in See zu stechen, wenn der Wind günstig steht.

An dem Konzept von Brahmacharya (Sexlosigkeit oder Zölibat) kann man dieses Prinzip gut erklären. Die Sexualität ist in der Brahmanischen Philosophie etwas, das uns in die Dichtheit des irdischen Daseins herunterzieht. Sie ist grundsätzlich von den Instinkten bestimmt und gehört zu unserer tierischen Natur. Deshalb muss sie auf die Fortpflanzung beschränkt werden. Die Yogis und Swamis und alle anderen, die versuchen, eine spirituelle Abkürzung zu gehen, benutzen daher das Zölibat als eines ihrer Hauptwerkzeuge. Das bedeutet, dass sie die Sexualität völlig aus ihrem Leben verbannen, da sie diese nicht nur für unrein halten, sondern auch den Verlust der Energie, den sie mit sich bringt, fürchten. Der Tantriker sieht sich die Sache genauer an. Er sagt: „Was genau ist es, was uns dazu bringt, beim Sexualakt Energie zu verlieren? Es kann nicht die Aktivität an und für sich sein, weil wir alle davon abhängen, nein, sie muss ja geradezu göttlich sein, da sie neues Leben hervorbringt! Aber wenn wir diese enormen, lebensspendenden Energien ausschliesslich für unser Vergnügen benutzen … dann verschwenden wir natürlich enorme Mengen von Energie! “ Hieraus schlossen die Tantriker, dass es nicht der Geschlechtsverkehr sein kann, der unsere Energiereserven entleert, sondern die Ejakulation, die Menstruation und der Eisprung. Tantra lehrt uns als einer der ersten Schritte, wie man diese Dinge kontrolliert. Wenn zum Beispiel ein Mann seine Ejakulation kontrollieren kann, stehen ihm unglaubliche Mengen an sexueller Energie zur Verfügung … so riesig, dass seine Sexualität beginnt, als Kraftwerk zu funktionieren! Dies wird ihm nicht die Energie rauben … im Gegenteil: Dieser Vorgang wird seinen Energiepegel zu ungeahnten Höhen aufschwingen!

Die Tantriker wissen, dass es nicht der Akt selbst ist, der eine Sache nützlich und heilsam macht, sondern die innere Haltung und die Art und Weise, wie er durchgeführt wird.

 

Schlussfolgerung

Bedeutet das, dass der Brahmane völlig falsch liegt? Nein, überhaupt nicht! Der Weg des Brahmanen ist gültig. Er dauert lediglich sehr lange. Gleichzeitig könnte man ihn im ethischen Licht der Neuzeit als legitimierten Rassismus betrachten. Auch habe ich bisher nicht über die Rolle der Brahmanen-Frauen gesprochen, die nur einen bestimmten (niedrigeren) Zustand der Verwirklichung an der Seite ihrer Ehemänner erreichen können – durch Bhakti (Hingabe).

Die „Methoden der Abkürzung“ geben allen sozialen Schichten eine Chance. Sie funktionieren sehr demokratisch. Aber … sie haben auch meist eine rein patriarchalische Grundhaltung. Man findet in ihnen nur sehr selten Frauen.

Der tantrische Weg steht völlig jenseits der Vormachtstellungen von Kaste und Geschlecht. Viele der alten Meister waren Frauen. Eigentlich würde eine Frau im tantrischen Sinne einen viel besseren Guru abgeben als ein Mann. Tantra findet seine Methoden immer am Rande oder sogar außerhalb der Gesellschaft. Dort liegt die Energie – verloren und vergessen.

Die Zeiten haben sich sehr gerändert, seit die alten hinduistischen Schriften geschrieben wurden – sowohl die vedischen als auch die tantrischen. Wir leben in Kali Yuga, dem Zeitalter von Kali, der Zerstörerin. Nach dem Hinduismus ist Kali Yuga das Zeitalter des Tantra. Die brahmanische Lehre ist … sozusagen … überholt. Aber was denkt ein Brahmane, der seit Jahrhunderten bewusst nach einem höheren Existenzniveau strebt und nun an der Schwelle zur Realisierung steht? Nun, in Kali Yuga, wenn alles zerbröckelt … sogar sein eigener Weg? Er muss verzweifelt sein. Grundsätzlich kann heutzutage jeder Narr Befreiung erreichen! Und es spielt keine Rolle mehr, aus welcher Kaste man stammt, ob man männlich oder weiblich ist, ob man im Osten oder Westen lebt … man muss nur eine spirituelle Praxis ausüben. Darüber hinaus ist göttliche Gnade reichlich vorhanden. Ich beneide den Brahmanen nicht. Ich fühle mit ihm mit. Es ist nicht die Zeit des Brahmanen. Es ist die Zeit des Tantrikers.

Natürlich muss sich auch der Tantriker ändern. Er suchte nach Energie im Saum und den Falten des brahmanischen Systems. Jetzt verschwindet dieses System. Vielleicht lebt der Tantriker jetzt im Westen unter den Christen und Atheisten! Er muss auf andere Weise nach Energie suchen. Die (westlichen) Gesellschaften sind permissiver denn je. So könnte der Tantriker ein Vegetarier oder ein Veganer sein, er würde vielleicht gar keine Drogen nehmen und keinen Alkohol trinken, er würde nach einer ethischen und moralischen Plattform suchen, um freie Liebe zu leben, er wäre vielleicht Umweltschützer, Feminist, Anti-Konsument oder Freiheitskämpfer … und er wäre natürlich – mehr denn je – eine SIE.

Johannes Bönig Berlin, im Mai 2017

Der Weg der Erfüllung

Zunächst einige theoretische Prämissen: In spiritueller Hinsicht bezieht sich Erfüllung auf das Karma. Erfüllung ist die Verwirklichung karmischer Wirkungen (aus naher oder ferner Vergangenheit) in der Gegenwart und Zukunft, ohne jedoch durch die damit verbundenen Handlungen und Taten neues Karma zu schaffen. Als solches ist der Weg der Erfüllung dem Bhakti Yoga und Karma Yoga sehr nahe. Erfüllung – also das Erleben von Karma –, ohne den Verzicht auf die Früchte der damit verbundenen Handlungen und Taten, schöpft neues Karma. Letzteres ist in karmisch-spiritueller Hinsicht sehr unökonomisch, da man dadurch das karmische ‚Konto’ nicht abbaut, sondern es höchstens leicht reduziert, wenn es nicht nicht sogar gleich bleibt oder sich vermehrt. Der Weg der Erfüllung ist also ein Weg, der in gewisser Weise nichts mit dem spirituellen Streben nach Erleuchtung zu tun hat und gleichzeitig enormen Einfluss darauf hat – man muss ihn parallel zu seinen spirituellen Übungen realisieren. „Der Weg der Erfüllung“ weiterlesen

SHAKTI – Der Weg eines Besessenen zur Leere

Der Choreograph und Tantriker Johannes Bönig inszenierte an Theatern seine spirituelle Vision. Er ist besessen, zur künstlerischen Arbeit getrieben. Für seine Kreativität benötigt er immer wieder eine Muse. Als diese fehlt, entdeckt er in einem schmerzhaften Prozess seine eigene Weiblichkeit und gelangt dadurch zu einem vorläufigen Endpunkt seines Schaffens.

Tantra – ich kenne viele Geschichten, die davon handeln. Geschichten aus Indien, Tibet, von Ashrams und Sadhus, in neuerer Zeit auch einige aus Amerika und der Südsee … doch die Orte, an denen ich Tantra erlebte, waren um die Ecke, ganz nah. Die Erlebnisse, die mich von der Realität Shivas und Shaktis überzeugten, ereigneten sich in meinem Gehirn, in meinen Hormondrüsen, in meinem Körper und veränderten meine Standpunkte so nachhaltig, dass es mir jetzt schwerfällt zurückzukehren zum Ausgangspunkt, um Euch den Verlauf zu schildern. Doch ich werde es versuchen.

Ich flirtete mit Bildern von mir selbst, als ich begann, mich auf das endokrinologische Abenteuer Tantra einzulassen. Ich dachte mir, dass Erleuchtung ein lohnenswertes Ziel sei. Was diese Erleuchtung denn ist … wer weiss das schon, wenn er ehrlich ist. Gurus? Meister? Lehrer? Auf jeden Fall gibt es genug Wegbeschreibungen dorthin. Ich kenne jedoch niemanden persönlich, der angekommen ist. Dennoch, es galt Entscheidungen zu treffen, wenn schon nicht die richtigen, dann zumindest folgenschwere. Vielleicht hoffte ich, durch Explosionen ein Stück Licht zu erhaschen. Doch Licht ist flüchtig. Wenn man es sieht, so ist es bereits wieder unterwegs von uns fort, reflektiert, hinaus ins Weltall. Und was am wichtigsten ist: Dann wenn man es sieht, ist man gleichzeitig das Objekt, auf das es trifft und das einen Schatten wirft. Ohne reflektierendes Objekt ist Licht unsichtbar. Der Schatten ist der Beweis für die Anwesenheit des Lichts. Und wenn der Schatten den Beweis antritt, so ist es das Dunkel, das unser Gesichtsfeld einnimmt.

 

Tantra muss jeden Moment ergreifen

Ich war besessen von etwas, das ich damals Kreativität und Kunst nannte. Ich machte Theater, und war damit erfolgreich genug, dass ich davon leben konnte. Doch ich war nicht frei. Ich war getrieben zu tun, was ich tat, und es kam mir lange Zeit nicht einmal der Gedanke, mich zu widersetzen. Ich reiste durch die Welt, um meine Vision einer möglichen Erleuchtung auf immer wieder neue Art und Weise zu erzählen. Ich chiffrierte, codierte. gestikuliere. Und in meiner Feigheit, das Kind beim Namen zu nennen, tat ich genau das, was mir am verhasstesten war: Ich betrieb Tantra als Sontagsgottesdienst, heimlich und im Verborgenen. Gleichzeitig hatte ich den Anspruch, dass es immer jeden Moment, jede Situation ergreifen müsste. Um durch das zu steigen, wodurch man fällt, beschloss ich, mich meinen Begierden hinzugeben, und nannte sie Lust. Mein Leben hatte Konturen angenommen, die mir gefielen, auch wenn ich nicht oft wirklich glücklich war.

Ich schwor keine Treue mehr, zumindest keine sexuelle. Ich gab den Menschen, die ich liebte, keine Versprechen mehr, von denen ich wusste, dass ich sie nicht halten konnte. Ausserdem erprobte ich meine Grenzen der Ehrlichkeit. Meine Partnerin durfte wissen, wen ich sonst noch liebte und wie und wo und wann, all das. Ja. Ich konstruierte mir ein Leben der freien Liebe, der offenen Beziehungen und hoffte, dass meine emotionale Loyalität stark genug wäre, dies alles zu überdauern. Noch mehr hoffte ich, dass die innere Treue der anderen auch standhalten würde. Ich war verdammt unsicher und fühlte mich meist scheißalleine.

 

Die Muse

Ich inszenierte damals in der Schweiz. Meine Frühjahrsaussichten waren drei Monate in einer kleinen Stadt, ein Orchester, Tänzer, Sänger, ein Chor. Freunde hatte ich dort nicht. Doch das war auch nicht notwendig. Die Jahre des Herumziehens härten Handlungsreisende in Sachen Kultur ab. Sonst wäre es nicht auszuhalten. Notwendig war jedoch eine Muse. Im Lauf der Jahre hatte sich bei mir ein Mechanismus herauskristallisiert, den zu bedienen, ein spannendes, immer wieder neues Abenteuer war. In der kreativen Phase benötigte ich ein Gegenüber, eine Frau, die mich spiegelte, mit der ich mich über den künstlerischen Prozess austauschen und auseinandersetzen konnte. Dies funktionierte über die Erotik, den Sex, die Zärtlichkeit. Es ist ein Klischee und klingt berechnend, doch ich war nicht gefühllos und glaube nicht, jemals einen Menschen missbraucht zu haben. Ich verstand es, Begegnungen für meine kreativen Prozesse zu nutzen. Bis zu meinem Aufenthalt in dieser Schweizer Stadt hätte ich mir jedoch niemals eingestanden, dass ich von diesen Begegnungen abhängig war. Ich dachte, dass ich einfach die Frauen liebte, doch in Wahrheit war ich ein Junkie der weiblichen Energie. Ich kam also an in der Stadt, am Theater, in der kleinen Künstlerpension, wie sie wahrscheinlich nur noch in Kleinstädten des deutschen Sprachraums existieren. Ich lernte das Ensemble kennen, machte Probenpläne und erwartete die Anreise meiner nagelneuen Liebe. Die Frau, mit der ich zusammenlebte, interessierte sich kaum für meine Arbeit. Daher kam sie als Muse nicht in Frage, so sehr ich ihr das auch zum Vorwurf machte. Ob aus Intuition oder Weisheit, aber wahrscheinlich aus einer Kombination von beidem hatte sie mich durchschaut. Sie war an interessiert, nicht an den Krücken meines Verständnisses von Kreativität. Sie hatte genug Nachsicht mit mir, um mich zu lassen. Darum leben wir wohl noch immer zusammen. Meine Gefährtin wollte meine Frau sein, ja; aber nur in den Punkten, in denen ich bereits ein Mann war.

 

Ein Tantriker ohne Sex

Es geschah natürlich das Debakel: Die Muse sagte aus heiterem Himmel ab. So. Jetzt war da ein Loch. Ich fühlte mich absolut beschissen und mir wurde klar, dass ich auf diese Weise unmöglich eine Vorstellung kreieren konnte. Mich ergriff Panik. Ich versuchte, was ich noch nie gekonnt hatte: Ich zog durch Kneipen und suchte die Frau. Ich fand sie auch. Dreimal. Und dreimal ereignete sich eine fast identische Szene, jedoch mit unterschiedlichen Hauptdarstellerinnen: Ich lernte eine Frau kennen und der abendliche Flirt mündete in sexuelle Erregung. Wir gingen zu ihr nach Hause, ins Bett. Dort tat ich mein bestes, den Bedürfnissen meiner Partnerin gerecht zu werden, die in keinem der drei Fälle den Coitus einschlossen. Nachdem ich die Frau befriedigt hatte, wurde ich sanft aber bestimmt aus dem Bett komplimentiert und fand mich jedesmal ca. eine halbe Stunde später in einem Taxi wieder, das mich zu meiner Pension brachte. In keinem der Fälle hatte ich selbst Befriedigung oder auch nur intensive Lust erreicht. Ich war benutzt worden. Und ich fühlte mich immer leerer und ausgelaugter. Also gab ich es auf. Es wurde mir immer klarer, in welcher Abhängigkeit ich mich befand, und überlegte in wachsender Verzweiflung, auf welche Weise ich wohl ‚trocken‘ werden könnte. Ich war Tantriker und konnte mir beim besten Willen nicht vorstellen, wie ein Tantriker ohne regelmässigen Sex auskommen sollte.

 

Begegnung mit Shakti

Also baute ich mir aus einer Shiva-Statue, meinem Yantra und einer Kerze einen Altar und setzte mich täglich zweimal davor, einmal zur Meditation und einmal zum tantrischen Einzelritual. Ich fühlte mich verzweifelt und wusste nicht, ob ich die drei Monate überstehen würde, ohne einen Flop zu fabrizieren und ohne völlig zu vertrocknen. Ich versuchte meine sexuelle Energie völlig ohne Gegenüber zu speichern und schrie dabei die Mantras in mich selbst hinein, in die Dunkelheit und in die Leere in meinem Hinterkopf. Ich bettelte darum, dass die Göttin mich an der Hand nimmt und mir den Weg heraus aus dieser Mistgrube des Selbstmitleids und der Sucht nach einem äusseren Spiegel zeige.
Was dann geschah muss ich umschreiben. Es war wie ein Fernsehfilm, in dem man sich selbst als Hauptdarsteller sieht, mit einer Mischung aus Verwunderung und Selbstverständlichkeit. Shakti sprach zu mir. Sie sprach aus mir, als ein Teil von mir und gleichzeitig wie eine Fremde zu mir. Sie war in mir und gleichzeitig auch in allen andern – Männern wie Frauen. Sie stellte sich vor als meine Anima, als Göttin, als Schutzengel, als Shakti, als Energie, als Gesamtheit all dieser Dinge. Sie machte mir klar, dass sie alles war, was ich ersehnte und nie gefunden hatte, weil ich aussen anstatt innen gesucht hatte. Sie verkörperte aber auch alles, was ich fürchtete, und bei Frauen immer wieder erlebte. Angst ist schlimmer als Schmerz. Darum ist der Schmerz der Ent Täuschung der Angst und der Flucht vorzuziehen, da er Wachstum bringt. Jede Begegnung mit Frauen würde ab jetzt zu einer Begegnung mit ihr werden. Und alles, was ich Frauen vorzuwerfen hatte, war die weinerliche Klage eines kleinen Jungen, der nicht erwachsen werden wollte, weil es weh tat …

 

Am Ziel meiner Arbeit

Was auch immer es war, das da mit mir gesprochen hatte, es veränderte mein Leben. Seit diesem Tag fühle ich mich nicht mehr getrieben. Doch ich stand vor dem Nichts. Mir wurde klar: Dieses Ereignis ist das Ziel meiner bisherigen künstlerischen Arbeit. Meine Begierde, meine Abhängigkeit von Musen, meine sexuelle Genuss-Sucht hatten mich an den Punkt gebracht, wo ich die Weiblichkeit in mir entdeckte. Ich hatte jetzt in mir selbst den Zugang zur Kreativität gefunden. Ich fühlte mich einerseits befreit. Es gab kein ‚Muss‘ mehr, keine Getriebenheit zur Kreativität. Das Ziel war gleichermassen erreicht. Doch ich bekam auch Angst. Was sollte ich denn jetzt tun? Jetzt, wo es keinerlei Notwendigkeit mehr gab, künstlerische Prozesse einzuleiten? Ich war frei, aber noch leerer als zuvor. Ich beendete meine Inszenierung. Sie war ein Erfolg. Aber es berührte mich nicht. Es dauerte lange, bevor ich meine Position neu bestimmt hatte. Ich inszeniere noch heute. Aber anders. Ich entscheide mich frei für meine Stücke, sowohl inhaltlich als auch formal. Ich verstecke mich nicht mehr. Ich vereinfache, anstatt zu chiffrieren. Ich bekenne mich zu dem, was ich bin, woran ich glaube und wie ich lebe.

Johannes Ganesh Bönig, 1997
zuerst erschienen in connection special/TANTRA 98, IV/97